“如來”的意思，不論是大乘、小乘的精神都是一樣的，小乘也如是解釋。

“如”者就是寂滅的般若，證得般若一切智了，它的智慧光明，如體上而起的妙用。我們眾生雖然也有這個體，但我們的體已經迷了，沒有這個智慧了。

所以我們的“來”不是乘愿的，而是業報感來的；我們的“來”不是乘體而來的，是迷體而來的。對于“如來”解釋，各家的解釋很多了，怎么解釋都可以。你要是能得到這個“體”，你就能夠“于一毫端現寶王剎，一微塵里轉大法輪”，一個毫毛尖上就收攝十方世界，就是把體變為妙用，這就是如來的涵義。

“應供”，“供”是誰供呢?天、人—天道、人道。阿羅漢也叫“應供”，但是跟佛的“應供”不同，因為他不是究竟的。出家的比丘，有居士或在家的信徒請你吃飯受齋，也都叫“應供”。佛是示現比丘相，“應供”就是接受眾生的供養。

“正遍知”，“遍”者普遍的意思，所有法界一切事物都能知。我們在《金剛經》上說：“如微塵、如恒河沙數那樣的眾生，他們所有的心—過去心、現在心、未來心，我都能夠知道。”“遍”的意思，是指一切眾生的心，也知道菩薩、聲聞、緣覺，所有九法界眾生心里所要做的事情乃至他們的業果，佛都是清清楚楚的。 “正”的意思，就是“無上正等正覺”的那個“正”，是正覺，能夠遍一切都知道的意思。“正遍知”就是無遺余的意思。

“明行足”，“明”，一般小乘是指三明；在大乘，“明”者就是智慧，“明”就是照了的意思。就像《心經》上“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多”，“般若波羅蜜”就是“明”，就是“照”，用智明照了。“行”就是他所有利益眾生的事業，“足”是滿足了，圓滿成就，自利、利他都圓滿了。

“善逝”是指佛去的時候，跟“如來”是相對的，“善逝”就是“涅盤”。佛走的時候也是如理而走的，叫“善逝”，佛的涅槃也就是沒有涅槃。“善逝”、“世間解”，這兩個是相對的。

“世間解”就是世、出世間法，廣說是世間法，就是不失一切眾生機，能夠滿足眾生機的愿而說一切法。就像佛在世的時候，他示現的是人類，是以人類而成佛的，那么在人類就有人類的一切世間法；如五明菩薩一切皆明，所以叫做“世間解”。在世間一切法上，佛全是解脫的，沒有一法不知的，而不著一切法。

“無上士”，在人法界、天法界，沒有人再比他更高貴的。“調御丈夫”，“調御”就是調御眾生的意思。就像現在我們掌著方向盤調御汽車似的，或是駕馬的、調象的，但是這里是指駕馭一切眾生，這是大丈夫的事業。

“天人師”，給天給人做師，“師”者就是我們的先生，教導我們做一切事的。“佛”，就是智者、覺者的意思。“世尊”，印度話叫做“薄伽梵”，是三世所尊重的。這個名詞，有六種尊重，所以稱為“世尊”。這六種尊重，大家如果想學，查一查詞典就知道了。

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